pleno Congreso General Kuna

LA LIBREDERMINACION DEL PUEBLO KUNA

Los Pueblos Indígenas hemos tenido un proceso de lucha desde hace muchísimo tiempo, cada uno ha escrito su propia historia, de acuerdo a sus realidades, la cual nos sirve como experiencia y así seguir construyendo nuestro futuro mejor para las futuras generaciones, como hicieron nuestros abuelos de 1925..

Por tal razón, como Nación Kuna tiene su propia historia que contar, aunque con similares objetivos, sus luchas y defensa de su autonomía, por el reconocimiento de sus valores históricos, culturales e espirituales que nos hace diferenciar con otros; pero ojala sirva de experiencia a otras naciones en cuanto lo que significa para nosotros, la lucha por la Libredeterminación de nuestros pueblos.

Donde nosotros, nuestros pueblos decidamos por nuestro propio destino, sin imposición de otros. Esto significa la Libredeterminación de un Pueblo, decidir su propio destino.

Nos orgullece a todos los indígenas, la decisión colectiva tomada por el Pueblo Kuna, durante ultima sesión ordinario en pleno Congreso General Kuna celebrado en la Comarca Kuna Yala, de rechazar al Proyecto Interconexión Eléctrica en el territorio kuna, por considerar que atenta contra los recursos marinos y terrestres, sitios históricos y de los principios ambientales y de conservación.

Para el pueblo kuna la interconexión eléctrica significa inestabilidad social y de inseguridad para las comunidades kunas.

Esta decisión tomada con sus plenos derechos que lo ampara de acuerdo con los convenios internacionales. La Libredeterminación de un pueblo.

De acuerdo de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas

Artículo 3

Los pueblos indígenas tienen derecho a la libre determinación. En virtud de ese derecho determinan libremente su condición política y persiguen libremente su desarrollo económico, social y cultural.

Artículo 4

Los pueblos indígenas, en ejercicio de su derecho de libre determinación, tienen derecho a la autonomía o al autogobierno en las cuestiones relacionadas con sus asuntos internos y locales, así como a disponer de los medios para financiar sus funciones autónomas.



Desde hace siglos nuestros padres vivían con sus propios medios, por sí mismos aprendían y hacían las cosas. Ellos mismos aprendían nuestras costumbres, nuestra cultura, nuestra religión, el camino hacia el desarrollo, la defensa de la Madre Tierra, los cuidados de los niños, etc. Ningún extraño les enseñaba estas cosas.

Hoy pareciera que otra gente, los “uagas” que no son indígenas, quiere venir a enseñarnos, utilizando conceptos como desarrollo, conservación, desarrollo sustentables, cambios climáticos, y otros, como si nosotros no supiéramos conocimiento de amor hacia nuestra madre tierra (Napguana), estos uagas nos ven como no tuviéramos nada de valor, siguen con sus pensamientos colonialistas…Ellos nunca nos valoro nuestros conocimientos ancestrales de nuestros pueblos, porque el espíritu de ellos son muy diferente que la nuestra y nunca nos entenderán.

Por eso hay que recordar siempre lo que dijo un sabio abuelo dijo: “Nunca vas a ver dormir en la misma jaula un venado y un tigre”…el tigre saciaría el hambre..Esto quiere decir que el sistema occidental siempre va venir a querer imponer sus métodos caducas…

Por eso hay que tener cuidado al vecino, puede venir con buenas intensiones, de ayudar, con proyectos de desarrollo, pero ya sabemos cuales son sus interés…ya la historia nos han ensenado, con muchas experiencias tristes de otros hermanos, como los kunas de Bayano, los mapuches de Chile, Aymaras, quechuas y otros pueblos indígenas de Abya Yala, han tenido amarga experiencia.

Y muchas veces esta gente, los no indígenas utilizan a nuestra misma gente, organizaciones, ong, para entrar a nuestros territorios para convencer autoridades, para que acepten proyectos. Por eso tenemos que ser cuidosos y defensores de la mayoría de nuestros intereses colectivos.

Nuestrk Congreso General Kuna se fundó en el año 1945, sobre la base de nuestra identidad cultural y tiene una estructura organizativa propia, sin embargo, en los últimos años su dirigencia ha intentado modernizarla en lo político, lo administrativo y lo organizativo, porque el ritmo actual del país y el mundo lo exigen. Tarea que no ha sido fácil.

A pesar de esta situación, el Congreso General Kuna, ha demostrado su fortaleza, es la única organización y autogobierno indígena en el continente que autofinancia sus eventos. Porque su fuerza está en las comunidades, cada comunidad tiene la capacidad de aportar para ello y para hacer frente a sus problemas. Las comunidades constituyen y mantienen las escuelas, muelles, centro de salud y otros.

También se ha presentado grandes proyectos de inversión como lo son la minería, la exploración forestal, el rescate marino de galeones entre otros. Todos estos proyectos han sido rechazados por el Congreso General Kuna. Estos proyectos han creado mucho debate entre nuestra gente, no es que se esté contra las inversiones, lo que queremos es trabajar en proyectos nuestros, que beneficie a los kunas. No queremos que nos exploten, que los beneficios sean no para otra gente, sino para los mismos kunas.

Para mantener la autonomía kuna debemos defender y colaborar con nuestras autoridades, defender nuestra propia cultura, para así poder desarrollar la comarca, nuestra Casa. Nuestro Congreso es un modelo de autonomía indígena para otros pueblos del continente, pero, todavía nos queda mucho que hacer, nos queda desafíos fundamentales en la Comarca como lo es el desarrollo.



Los últimos cambios que han ocurrido en el ámbito mundial en el campo político, económico, social, tecnológico, ambiental e cultural etc., han afectado a todos los países de otra forma, a unos más que a otros.

Ante la realidad de los grandes cambios mencionados, los Pueblos indígenas nos enfrentamos a estos retos y tenemos que prepararnos para los venideros, sin renunciar a nuestras raíces ni a los principios que nos legaron nuestros antepasados. Retomando las enseñanzas de los grandes sabios, de nuestra historia, nuestra identidad, adaptándolos a la realidad del presente, para proyectarse al futuro.

La mayoría de los problemas que han tenido los pueblos indígenas con los Estados/Gobierno desde siempre, han estado relacionados con el llamado "desarrollo": la minería, el turismo, proyectos hidroeléctricos, carreteras, para mencionar algunos. Frente a todo lo anterior, los pueblos indígenas siguen resistiendo a todos estos embates.

Ya es el momento de salir adelante con un modelo propio, basado en nuestra dinámica organizativa, con planteamientos políticos, socioeconómicos, culturales, religiosos, territoriales y de autonomía, en fin la reivindicación de nuestros derechos específicos y colectivos, basados en la solidaridad, equidad, históricamente menospreciados.



No estamos en contra del desarrollo, queremos el desarrollo y seguir siendo indígenas. Lo que no compartimos y no estamos de acuerdo son con las imposiciones del modelo de desarrollo occidental, los cuales han demostrado ser inoperante, que han causado rupturas, daños considerables de nuestras estructuras y modelos, migraciones y cambios que debilitan nuestra identidad cultural. Que ven en las sociedades indígenas un obstáculo, una barrera al desarrollo.



Tampoco queremos decir con eso que nuestra alternativa sea la mejor, la única y la verdadera para todos, simplemente pedimos que se nos brinde la oportunidad de trazar nuestro propio destino, ya que hasta ahora nos han sido impuesto de diferentes formas por ejemplo: educativo, religioso, cultural e inclusive por métodos violentos, solo para mencionar algunos.

Creemos que es necesaria la construcción de un contexto económico, social y cultural en conjunto de la sociedad que permita que se produzcan la diversidad cultural y por tanto desarrollos diferenciados. Por otro lado, es que los pueblos indígenas, a través de sus autoridades, comunidades y organizaciones, decidan en forma consciente y libremente sin imposiciones de ninguna clase el punto de equilibrio entre desarrollo e identidad y que puedan resolver a través de la autogestión los procesos de cambios que se les plantea.

Todas las exigencias de nuestros pueblos son justas y legales a la luz de las leyes interjacionales y nacionales en muchos casos.

Pero el reconocimiento pleno de los derechos de los pueblos indígenas no se da con claridad en todos los países.

En muchos países donde la mayoría de los habitantes son indígenas, y aun no tienen verdadero reconocimiento, aunque ya estos países han adoptado varios convenios internacionales que hablan sobre los derechos de los pueblos indígenas, aun así, siguen violando los derechos de los pueblos indígenas del mundo, estos reconocimientos son han quedado engavetados en los archiveros..

Solamente pedimos la oportunidad que se nos dé por lo menos de trazar y escoger nuestro propio destino, basados en nuestros principios y valores culturales, que hasta ahora han demostrado ser válidos en nuestras comunidades.

La característica principal de los pueblos indígenas, a diferencia de la sociedad occidental es que los sistemas sociales están basados en la ayuda, protección mutua, hermandad y la solidaridad. Que no necesitan estar escrito en voluminosos códigos que al final no se cumplen, es en la práctica diaria que nuestra gente lo hace realidad, es nuestra forma de vida.

Uno de los grandes aportes que los pueblos indígenas hemos dado al conocimiento occidental, es la concepción que tenemos de la Tierra que para nosotros es la vida misma, es nuestro hogar. Entendiendo la tierra no como una simple extensión de un territorio o como un factor producción, sino todo el planeta en conjunto con otros elementos que lo componen y el respeto hacia ellos.

Bajo estos principios claramente establecidos, el pueblo Kuna sabe el papel que le corresponde, que es la defensa de la Madre Tierra, el ser humano vino a ella para cuidarla, protegerla y sostenerla. Los mismos principios son usados también cuando se trata de consejos a los hijos con relación a la progenitora. Así, el hombre se constituye en hijo con una obligación natural de defensa, cuidado, sostén y de no maltrato. La defensa de la Madre Tierra no surge únicamente de la utilidad temporal que ella pueda ofrecer al hombre, si no que nace por una obligación y gratitud hacia ella.

Mientras la sociedad occidental no entienda estos principios y siga practicando la lógica de un mundo de acumulación ilimitada, mientras subsista la forma irracional con que los intereses del capital muchas veces explota los recursos naturales, provocando el desequilibrio ecológico, seguirá la amenaza a nuestro planeta, y el hombre al destruir la naturaleza se está destruyendo así mismo.

Porque no es con discursos ecologistas que vamos a salvar a nuestro planeta, ya que ahora todos incluyen en sus discursos el término "desarrollo sostenible", pero mientras tanto siguen los problemas ambientales.

El concepto que entendemos los kunas sobre el Desarrollo desde la identidad kuna.

Para nuestros padres, naskued (desarrollo) significa producir la tierra y aprender los conocimientos tradicionales para el beneficio de todos(as) y no de unos pocos, no para ser ricos individualmente, sino para compartirlo con todos(as).

Este valor se a mantenido y se mantienen a pesar de muchos cambios globales en le mundo que tampoco no nos escapamos de esta realidad.

La identidad cultural kuna sigue vivo. La fuerza de nuestra cultura a persistido a través de la historia; la entrada de algunos cambios en la comarca a modificado algunas cosas a nuestra cultura, y aún así, no ha podido cambiar nuestro ser, seguimos siendo kuna.

Todo este esfuerzo es por nuestra Comarca, por nuestra gente y los futuros herederos de la tierra de los kunas, luchamos como nos dejaron nuestros abuelos de 1925, territorio libre, sin injerencia de los extraños.



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